La tormenta de Heinrich von Kleist, por Julieta Lomelí
Immanuel Kant (1724-1804) se dio cuenta de la imposibilidad de sustentar
a la metafísica como una disciplina de índole científico. Después de un
exhaustivo análisis del asunto, se percató que era culturalmente
necesaria porque algunos hombres, entonces la mayoría, no podían vivir
sin religión e ideas esotéricas; pero al mismo tiempo, era improcedente
hacer de la metafísica una ciencia porque su discurso no se sostenía en
el ámbito empírico pero sí intentaba, osadamente, superarlo para hablar
de un mundo invisible: como las reflexiones sobre dios y el “Ser”.
De tal modo, Kant parecía abrir la caja
de Pandora, el hombre no podía conocer más allá de lo que su experiencia
le mostraba, pero eso no significaba echar por la borda cualquier
esfuerzo humano y ponerse a lloriquear por la imposibilidad de conocer
“eso” que no se ve, lo cual gran parte de la filosofía anterior al
filósofo alemán se había concentrado en explicar.
A partir del pesimismo velado que podría
encontrar un lector puntilloso de Kant, hubo necesariamente autores que
retomaron la idea de que no se puede conocer —ni científicamente ni
objetivamente— nada más allá de lo que nuestros ojos nos muestran. Este
es el caso de Heinrich Von Kleist (1777-1811), un prolífico dramaturgo y
poeta alemán, pero también, y no en menor grado, un filósofo que en
cierta medida se relegó a un infierno existencial y a un desencanto
filosófico, al seguir aquellas ideas kantianas.
Heinrich von Kleist es un representante
notable del romanticismo alemán, su prosa exhibe el agotamiento derivado
de la imposibilidad humana para penetrar el mundo, y para conocer las
cosas que se escapan a la razón. Mientras Kant, en su Crítica de la
razón pura, señala que sólo podemos “conocer de las cosas, lo que
nosotros mismos imprimimos en ellas” y no a la inversa, lo cual abre un
novedoso camino crítico para la filosofía y para la declaración sobria
de los límites del conocimiento humano; Kleist se enfrenta a los
planteamientos kantianos desde el filtro de su pesimismo, dejando
memoria en sus epistolares de una desesperación que lo orilla a desear
certezas absolutas, a anhelar el regreso de las esperanzas consagradas
por la metafísica.
Kleist sufre el mundo moderno, del cual
sólo se puede hablar a través de ciertas categorías mentales e
interpretaciones que, para él, no llegan al fondo de las cosas, porque
éstas terminan donde las palabras agotan sus posibilidades descriptivas.
En su desilusión, alberga un tipo de melancolía del mundo que precede a
los conceptos, deseando reivindicar el irracional pero perfecto reino
natural, que habita más allá de la artificialidad del hombre. ¿No será
—se pregunta Von Kleist en Sobre el teatro de marionetas— que el
conocimiento humano, con sus elaboradas ciencias empíricas, más bien
cierra las posibilidades de aprender más libremente sobre el mundo?
Esta libertad para conocer, de la cual
habla Kleist, está sostenida en la sugerencia de volver al aprendizaje
originario, uno que esté menos complejizado por edificios conceptuales.
Es la nostalgia del discernimiento sostenido en las sensaciones, en las
impresiones instantáneas, en el conocimiento mayormente ligado a las
corazonadas que a la cordura de la razón.
Vamos a conocer otra vez el universo,
pero ahora comenzando desde cero. El dramaturgo alemán cree que “en la
medida en que en el mundo orgánico se debilita y oscurece la reflexión,
hace su aparición la gracia cada vez más radiante y soberana” de la
voluptuosidad de la naturaleza. Porque “el paraíso está cerrado con
siete llaves; y tenemos que dar la vuelta al mundo para ver si por la
parte de atrás, en algún lugar, ha vuelto a abrirse”.
Para Kleist lo mejor sería enfrentarnos
al universo con menos exigencias racionales, revalorizando los afectos,
sorprendiéndonos ante los matices que la subjetividad, desprovista de
carácter científico, puede conferirle a la vida. Comprender las
situaciones de un modo más natural, tal cual se presentan, sin tantos
dilemas teóricos. ¿Por qué no adherirnos al aprendizaje sereno, que no
se afianza en una obsesión por ganar en argumentos sino en sentimientos?
Kleist soñó trazar sendas menos rígidas
para los hombres y mujeres de entonces —pero también heredó un camino
para los actuales—. Pensó en abrir veredas interpretativas que sí
respetarán este otro lado que se escapa de lo objetivo, de lo racional,
de lo “verdadero”. Para el escritor lo que valía era la ambición por
traspasar lo tangible, tener fe, volverse dementes y dejarse sucumbir a
la pasión, a todo eso que no es “racional”: buscar el “absoluto”. El
dramaturgo sugería cerrar el último episodio del mundo —o al menos el
que sería su último episodio— volviendo “a comer del árbol del
conocimiento para recobrar el estado de inocencia”.
Kleist, en el entrañable intento
—fallido— por sobresalir como escritor, y en su afán devolverle la
dignidad a ese trasmundo irracional que la modernidad intentaba superar
con su cientificismo, también se desbordó, suicidándose a la edad de 34
años.http://revista360grados.com.mx/2014/secciones/libros/item/2482-la-tormenta-de-heinrich-von-kleist
